L'art du politiquement correct. Sur le nouvel académisme anticulturel

Une thèse: la démocratie ne peut s'accommoder d'un « politiquement correct » participant de « l'idéologie transhumaniste, fondée sur un paramétrage quantitatif et positiviste de l'humain ». 

Une analyse : celle du monde de l'art et de la culture contemporaine, qui entend « recycler les luttes sociales en luttes catégorielles et identitaires ».

Un constat : des œuvres parodiant la démocratie valorisent les communautarismes et, sous couvert du mot d'ordre institutionnel de diversité, installent l'intolérance. 

Le plan : l'auteure aborde successivement, le concept du politiquement correct et le conformisme moral de monde de la culture, avant de s'aventurer sur le terrain de la théorie d'un nouveau langage inclusif.

Le chapitre 1 est dédié à la généalogie du « politiquement correct ». Ce concept était pour les pères de la démocratie américaine, la juste représentativité du peuple par les instances politiques. En Europe, il en allait de même du « bien-pensant » des Lumières. Dans l'Amérique contemporaine, qui désacralise la politique, il est « Politically correct » de mettre en cause les pratiques démagogiques des professionnels de la politique. La gauche universitaire et culturelle française, dans la continuité du déconstructionisme des postsartriens, considère qu'il est politiquement correct de discréditer la norme et de rétablir l'ethnique et le biologique. Ce rejet de l'universalisme des Lumières, de pair avec la valorisation des cultures identitaires, installent un racisme défensif qui, induisant un sentiment de non reconnaissance, alimente les populismes.    

Le chapitre 2 est consacré à l'analyse d'un théâtre contemporain qui s'inscrit dans un nouvel académisme anticulturel. Pour l'auteure, « la fonction des arts n'est plus de rassembler un public divers et d'accomplir un geste de transmission, mais d'offrir des tribunes aux minorités, aux invisibles ». La scène critique fait place à une scène morale où « racialisme » et « décolonialisme » participent de la négation de l'humanisme, au nom de l'humanitaire. Cerise sur le gâteau, le cinéma se complairait dans « un bain amniotique de violence conditionnant les masses à la brutalité et à la passivité ».

Dans le chapitre 3, l'universitaire s'attache au langage inclusif d'un nouvel académisme anticulculturel. Elle considère que la pénalisation de l'offense dans les dispositifs législatifs contre la discrimination, fait du politiquement correct, qui a vocation à « déminer la situation de communication de toute offense », la clé de voute d'une politique qui met en cause la démocratie en privilégiant les libertés civiques au détriment des libertés publiques. Dans cette dynamique, l'art contemporain se veut prophétique. L'artiste n'est plus médiateur mais « ingénieur social ». Le théâtre n'a plus vocation à expliquer l'histoire, mais à la transformer. Pour ce faire, les metteurs en scène ont recours à des dispositifs scéniques inspirés de la communication des publicitaires, inventeurs de l'écriture inclusive. Détaché de la représentation l'art contemporain devient un vecteur de déchirement contribuant à la montée de l'intolérance.